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[其它] 东西各文化呼吁共有的文化精神

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发表于 2012-1-16 19:36:30 | 显示全部楼层 |阅读模式
世界每个文明都试图了解自身,探索自身存在的意义,都有自己对生命理解的神话世界,并以故事传说、符号象征、宗教仪式的形式来讲述自己对祖先和世界的理解。
20世纪以来,紧随农业革命后的工业革命在农业和工业产品产生大量剩余的情况下彻底打破了附着在土地上的文明秩序,人类社会的框架、伦理系统、组织形式开始改变,旧的文明秩序处于解体中,生产力的大副提高使社会改变的速度越来越快,人们开始重新审视自身文明对世界的理解方式,并认识到必须改变、质疑和改变。同时各种观念模棱两可、纷繁嘈杂、世界局势难以捉摸,全球化迅速发展,以其“唯一论”为载体的现代组织思想涌入全球每一角落。各种价值观在激荡中模糊的、矛盾的存在,并影响着人类的行为;人们在融合或抵制中无序地徘徊;人类社会的基本框架开始改变,社会发生改变的速度越来越快,旧的体制所能涵盖的事物越来越少,规则被不停的打破;人们在争执和冲突中寻求发展;我们都处在历史的大转折点,因此人类需要共同思考、共同行动、共同创造机遇、去共同经历日新月异的世界。
中国的灿烂文明历史悠久,从盘古开天劈地到炎、黄二帝开疆立业到夏、商、周朝的灿烂发展;从秦皇汉武的一统江山到唐宗宋祖的盛象万千;从大元帝国的空前强大到康乾盛世重塑辉煌。中国历史上从来就不缺乏伟大的朝代和伟大的君王。这些令我们自豪和骄傲的历代王朝和君主都是我们灿烂文明的巨大财富,而这些财富中最具特色的、最具强悍姿态的、最富有神秘色彩的是象根系一样潜藏在各文化血脉中的盘古大道惟公的天拓、进取精神。盘古开启人类先河的伟大壮举惊天动地震古铄今,显示出撼人心魄永昌不败的神奇魅力。盘古精神是各民族共有的文化遗产、是各文化之源;是真正智慧的,它必然历久而弥新,永远投射出照亮世界的理性之光。她积淀各个文化时期、各阶层的自我意识,且万变不离其宗;对道德、宗教、政权产生影响,形成难以变更的观念。为中华民族道德文化之源,中华帝国的“超稳定结构”之源。其准则的运用,则构成了中华文明的主脉。并据此形成了公道、公理、公德、公正、公平、公信、公义、公利、公心的道德观念准则。这一超越人类文化理想的准则具有价值导引的作用。她适用于导引人类在当今经济全球化进程中所面临解决的全球“核心价值观”的建立。

1、中国盘古大道惟公的天拓、进取精神作为中国传统文化思想的共同源泉,给各家思想的内在互补提供了可能性。
天道观念在先秦诸子之前的发展经历了三个阶段,即原始的天道观念、神道天道观念、以及在哲学意义上的天道观念。而在众多观念中,最本质、最精华的内容就是道德。但它们都囿于天即自然的范围。儒家之天是肯定了爱的自然性的人伦之天。道家之天是混杂于天地之间的自然之天,自然的自然性只有借助于天地这一中介,才能与人沟通。禅宗之天为心灵自然性的澄明之天,但它仍然不能使精神在自身的发展过程中成为纯粹的精神,并显示出来.而儒道禅合一的共同基础,是对自然的寻求既天拓精神。
春秋战国时期诸子百家各倡其说,儒家、道家、法家、墨家、名家、阴阳家、兵家、纵横家、农家、杂家等纷纷登台亮相,中华文化处于鼎盛时期。先秦诸子面对春秋末期“礼坏乐崩”的时代课题,从中国先民的天道思想中汲取营养,同时以中国先民的天道观念作为思想的共同源泉,各家在文化上虽然表现出不同的形态,然则在心灵体验上的统一性、情感上的相通性和同情性以及在最高人格意义上的人格境界的理解的统一性,都是相通的。这一相通性是以盘古的进取精神为源泉的,它为融合各家思想、各民族对中华本源民族祖先的认同,在保持不同文化传统各自独立性前提下化解冲突形成一个多民族、多元化文化的国家奠定了根基。中国受本源文化教化,盛时克制自己,弱时自强不息,民族才生生不息,国家才日渐强大。
2、“大道惟公”给我们的思维指向是开放的、系统的、辩证的、运动的、完整的和循环的。大道之学的中国文化本身就是兼容并蓄的,是人类共同的文化财富。所以,大道之学是中国的,也是世界的。
在公元前八百年到公元二百年的千年中,人类世界分别产生了由古希伯来先知首创的神学、由古希腊哲人首创的哲学和由古中国圣人首创的人学的反思人性精神的人性之学。她们对自身的人性精神进行不同方面的反思,不同的是,神学反思人性精神的神秘的意志力量,哲学反思人性精神的实践的理性力量,人学反思人性精神的道德的情感力量。它们虽各擅人性精神的一个侧面,各自成为了一个系统的学问,但它们的目的却都是在关心人类自身的命运。中国千年的历史没有产生严格意义上的科学和宗教的原因是中国的天人合一观中的人没有从自然中分离,个体没有从社会中独立,精神没有从现实中超越。中国的智慧是人与自然的统一,她整体性地沉思天人关系;西方的智慧是人神同在。
中国的天人合一观在十九世纪形成了巨大的危机。西方的绝对二元对立思想在近代获得了巨大物质成果,也是造成战争、环境恶化等灾难的根源。然而中西智慧都确定了道德的重要性和大体相同的以人为本的惟公的人生目标,只是采取了不同的实现方法和途径,然而二者以人为本的人生目标都是和大道惟公的精神相融的。
天道主要体现了一种人文精神,《圣经》中的上帝观表现了一种宗教精神。透过这两种表现形式,可以看到,“天”与“上帝”的本质都在于人类的一种超越意识。这种超越性表现为人类意识到自身之相对性和局限性,不完备性和未完成性,自身对外在条件的依赖及其与内在矛盾的纠结,因此会有超越自我的倾向。关于“天”或“上帝”的文化信仰体系,恰是盘古天拓精神中人类超越性的集中表达。而大道之学的中国文化本身就是兼容并蓄的,她的思维指向是开放的、系统的、辩证的、运动的、完整的和循环的。是超越性的集中表达。因此,大道之学是中国的,也是世界的。
面对当下的时代,已经丧失了文明发展的主题与方向,丧失了一个时代应该具有的主流精神;曾经主导世界文明秩序的列强力量,已经无法创造出新的人类精神,更无法以高远的视野、开阔的胸襟,平衡人类的利益冲突与价值观念的冲突。这种曾经的主导力量,正在各种实际细节争夺与意识形态对峙中持续化地沉沦下去;世界秩序失去了曾经的主导精神,人类的基本价值理念,正在迅速地模糊化,逆反化。而从一万年的历史长河看,具有最顽强生命力的民族只有一个,那就是中国——完整的保留了自己的国家形式,顽强的拓展了自己的生存空间,完整的保留并不断发展了自己的原生文明!
所以,审视自己的原生文明不是虚幻的发思古之幽情,它完全可以成为创造新的历史的出发点。我们应该彻底地清理文明传统,展开对我们文明历史的大规模地有深度地研究评判,理清我们的文明发展的源流演变,寻求那些我们应该继承弘扬的历史精神,抛弃迂腐的说教体系,给国人一个能够真正体现民族精神的文明内核。重建中华文明在世界文明论坛的文明话语权。促进形成人类新文明。
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